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罗洛·梅把欧洲的存在主义哲学和心理学思想介绍到美国。开创了以探讨人的存在价值和生存意义为主题的美国存在心理学及人本主义心理学中主张自我选择的研究取向。他的20余部专著以其丰富的思想内涵带给现代人深刻的精神启示。

《存在之发现》的主题是探讨经典的存在主义思想与精神分析的关系，具体说是讨论克尔凯郭尔、尼采和弗洛伊德等人观点的结合，阐明心理学和存在主义所关注的相同问题及其整合观对人类生存境况的更好理解。该书是存在心理学和存在心理治疗简明、权威的导论性著作，其中包括罗洛·梅关于这一主题的精辟和深刻的论述。

部分 原理

章 心理治疗的基础

第二章 赫琴斯夫人的案例

第二部分 文化背景

第三章 存在心理学的起源与意义

第四章 存在主义与精神分析是怎样从相同的文化情境中产生的

第五章 克尔凯郭尔、尼采与弗洛伊德

第三部分 对治疗的贡献

第六章 存在与非存在

第七章 本体论的焦虑与内疚

第八章 在世存在

第九章 世界的三种模式

第十章 关于时间与历史

第十一章 超越即时情境

第十二章 关于治疗技术

索引

译后记

罗洛·梅(1909—1994)，美国存在心理学家和人本主义心理学家。1930年获得奥柏林学院文学学士学位，1938年获得纽约联合神学院神学学士学位，1949年获得哥伦比亚大学临床心理学博士学位。先后在怀特研究院和纽约社会研究新学院长期工作。获得过美国心理学会的临床心理学科

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章 心理治疗的基础

尽管存在取向成为欧洲精神病学和精神分析中为显著的取向已经有20年的时间，但实际上它在美国直到20世纪60年代才为人所知。从那以后，我们当中就有一些人开始担心，它可能被某些季刊炒得过热了，尤其是在国家杂志上。但是尼采的一句话使我们得到安慰：“一项运动的首批追随者是不会有反对意见的。”

在美国，对于存在治疗有相互矛盾的两种态度，即与其产生共鸣和对其感到厌恶、反感。一方面，这种取向与我们美国人的性格和思维有一种深切的潜在共鸣。例如，它非常类似于威廉·詹姆斯(William James)对经验的即时性、思维与行动的统一性以及决定与承诺之重要性的强调。另一方面，这个国家的一些心理学家和精神分析学家对这种取向有着强烈的敌对态度并感到彻头彻尾的愤怒。后面我将深入分析出现这种矛盾的原因。

在本书中，我宁愿成为存在主义者，并根据我自己作为一个人和一位精神分析心理治疗从业者的体验进行直接的论述。在撰写《焦虑的意义》时，我有一年半的时间是在肺结核疗养院的床上度过的。我有大量的时间来考虑“焦虑的意义”这个问题--而且我还有大量关于我自己以及我那些感到焦虑的病友们的手资料。

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这种关于本体论焦虑的理解阐明了焦虑与害怕之间的差异。这种差异并不是体验的程度或体验的强度之间的差异。例如，一个人在他所尊重的某个人在街上从他身边经过却没有跟他讲话时所感觉到的焦虑，与牙医拿着钻头要撬掉一颗发炎的牙齿时他所体验到的害怕，其强烈程度是不一样的。但是，街道上受到怠慢的那种痛苦的威胁可能会整天缠着他，晚上可能还会烦扰他的美梦，而那种害怕的感觉在他一从牙医的椅子上站起来就会暂时性地消失，尽管它从量上来讲比前者大得多。差别在于，焦虑打击了他的自尊的正中心以及他作为一个自我的价值感，这是他将自我体验为一种存在的最为重要的方面。相反，害怕是一种对它的边缘威胁；它能够被客观化，而这个人能够超出于它来观察它。在或大或小的程度上，焦虑淹没了这个人对于存在的发现，抹掉了时间感，模糊了对过去的记忆，并删除了未来————这可能是对于它攻击了一个人之存在的中心这一事实最使人非信不可的证明。当我们受到焦虑的支配时，我们在那个程度上不能在想象中认为存在是如何在焦虑的“外面”的。这就是为什么焦虑如此难以忍受，为什么人们会选择（如果他们有选择的机会的话）在外部的观察者看来糟糕的多的严重的身体疼痛的原因。焦虑是本体论的，而害怕不时。我们可以将害>怕作为一种像其他情感一样的情感、一种像其他反应一样的反应来进行研究。但是，我们只能将焦虑理解为一种对存在本身的威胁。

“存在”被界定为个体“潜能的模式”。这些潜能中有一部分是与其他人所共有的，但是在任何情况下都会在每一个个体身上形成种独特的模式。

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我们今天的焦虑…6是来自患者对其自身力量的恐惧，以及这种恐惧所引起的冲突。

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为那些个体不或不愿实现的认识和体验的潜能。

但是在我们这个崇尚顺从与外部导向的人的时代，最盛行的神经症模式呈现了相反的形式一一走出去太远，在对他人的参与和认同中，分散自己的自我，直到自己的存在完全消失。这就是组织人的心理一文化现象。其原因之一在于，让我们这个时代的男性或女性最为害怕的不再是阉割，而是排斥。我看到一个接一个的患者（尤其是那些来自麦迪逊大街的患者）选择被阉割——选择放弃他自己的权力——为了不被排斥。真正的威胁是，不被他人所接受，被抛出于群体之外，只剩下孤独的一个人。在这种过度的参与中，个人自己的一致性变得不一致，因为它是符合其他某个人的。一个人自己的意义变得毫无意义，因为它是从其他某个人的意义那里借来的。

维多利亚时期的人将他们自己看做是分成了理性、意志和情感三部分，并认为这样一幅画面是很好的。他期望他的理性会告诉他该做什么，唯意志论的意志会给予他这么做的手段，而情感——是的，情感最好应被引导进入强迫性的商业动机，并严格地将其组织化进维多利亚时期的习俗惯例中；而那些真的会打乱正式分割，如性与敌意之间的分割的情感，将会被坚定地压抑下去，或者只在爱国精神的狂欢中、在控制得很好的波希米亚周末“闹饮作乐”上，才会表现出来，这样人们就可以像一辆已经放掉了多余压力的蒸汽机一样，星期一早上一回到办公桌前就可以更为有效地投到他的工作之中。自然，这种类型的人必须非常重视“理性”。实际上，正是非理性的（ irrational）这个术语，意味着种不能去谈也不能去想的东西；而维多利亚时期的人的压抑、区隔化以及那些没有被想到的东西，是这种文化外观上保持稳定性的一个前提。

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这种区隔化与正处于发展中的工业主义结合在一起，既作为原因，也作为结果。一个能够使生活的不同部分完全分离、能够每天在完全相同的时间让闹钟响起的人，他的行动永远都是可以预测的，他从来都不会受到非理性的冲动或富有诗意的想象力的干扰，他能够真正地用拉动控制杆操控机器的方式来操控他自己，这样的人不仅在流水线上是最有用的，甚至在许多层次更高的生产中也是最有用的。

对于克尔凯郭尔来说，他预见了这种分裂在个体内在的情感生活和精神生活方面所导致的结果：特有的焦虑、孤独、人与人之间的疏远，以及最终将导致终极绝望的状态，即人的自我疏远。但是最为鲜明地描述这种趋近情境的还是尼采：“我们生活在一个原子的时代，一个原子混乱的时代。” …克尔凯郭尔和尼采敏锐地意识到，西方人“心灵的疾病”是一种比具体的个体问题或社会问题所能解释的更为深切、更为广泛的病态。在人与自我的关系中，有某种东西完全错了；对于他自己，人已经变得非常困惑。尼采宣称，“这就是欧洲真正的困境，加之人的恐惧，我们已经失去了对人的爱、对人的信心，实际上就是人的意志”。

克尔凯郭尔可能会将他在心理学研究方面的努力概括到他一直不解追求的标题之下：你怎样才能成为一个个体？从理性的方面来讲，个体正在被黑格尔巨大的逻辑“绝对整体”所吞没，从经济的方面讲，正在被越来越严重的人的客体化所吞没，从道德和精神的方面来讲，正在被他那个时代软弱的、枯燥无味的宗教所吞没。欧洲病了，而且将会变得越来越严重，这并不是因为缺乏知识或技术，而是因为缺乏激情和承诺。他号召说，“远离思辩，远离体系，回归现实”…每一个疑问都是“针对这个单一的个体的疑向”一一针对这个活着的、具有自我意识的个体；而如果我们不是以存在于那里的人类为起点，那么我们就将会用我们所有的技术才能导致一种机器人的集体主义，这些人将不仅以空虚，而且将以自我毁灭的绝望而告终。

书籍介绍

《存在这发现》的主题是探讨经典的存在主义思想与精神分析的关系，具体说是讨论克尔凯郭尔、尼采和弗洛伊德等人观点结合，阐明心理学和存在主义所关注的相同问题及其整合观对人类生存境况的更好理解。该书是存在心理学和存在心理治疗最简明、最权威的导论性著作，其中包括罗洛·梅关于这一主题的最精辟和最深刻的论述。