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本书是阿尔贝·加缪的一部散文集，包括《反与正》、《婚礼集》、《西西弗神话》、《反抗者》。

《西西弗神话》是加缪的代表作之一，文中收集了加缪对于荒诞哲理 深入、 透彻的考察与分析。《反与正》由五篇散文构成，记录了加缪对日常生活的敏锐观察、切身感受和哲理思考，内容多取材于作者自己的生活和家人。《婚礼集》由四篇文章组成，记录了作者在阿尔及利亚的自然风光与人文景观中所体味到的生活乐趣。《反抗者》全面阐释加缪反抗思想的理论力作。在书中，加缪提出“我反抗故我在”的论断，其体现出来的精神和勇气，足以与《西西弗神话》前后辉映，足以为加缪“在荒诞中奋起反抗”的一生画上一个 的句号。

反与正

作者序

嘲弄

若有若无之间

伤心之旅

热爱生活

反与正

婚礼集

提帕萨的婚礼

贾米拉的风

阿尔及尔的夏天

沙漠

西西弗神话

荒诞推理

荒诞人

荒诞创作

反抗者

引言

反抗者

形而上的反抗

历 的反抗

反抗与艺术

南方思想

阿尔贝·加缪(1913一1960)，法国声名卓著的小说家、散文家和剧作家，存在主义文学大师，“荒诞哲学”的代表人物。1957年，加缪因“热情而冷静地阐明了当代向人类良知提出的种种问题”而获诺贝尔文学奖，是有史以来 年轻的诺奖获奖作家之一。加缪的创作特色是用白描手法，极其客观地表现人物的一言一行，他的小说蕴含着艺术家的强烈 和哲学家对人生的严肃思考，代表作有小说《鼠疫》《局外人》，剧本《正义者》《卡里古拉》，哲学随笔《西绪福斯神话》等。

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两年前，我认识了一位老妇人。她得了一种病，曾自以为快要病死了。她整个右半身陷于瘫痪。在这世界上她只剩下了半个身子，另一半已不痛不痒。她本是个好动、好说话的矮小女人，现在却不得不沉默寡言、静止无为。她孤孤单单度过漫长的 又 ，既不识字又感觉迟钝，全部生活便归结于上帝。她相信上帝。证据是她有一串念珠、一个铅质基督像和仿大理石圣·约瑟夫像，她手里还抱着一个孩子。她估摸这病是治不好的，并且公开这样说，好让别人关心她，同时寄希望于上帝，好歹表示着对上帝的挚爱。

     这 ，有人对她表示关心。那是一个年轻人。

    （他相信这当中有真理，并且也知道这女人将死去，却不关心怎样解决这个矛盾。）他对老妇人的烦闷表示真切的关怀。这是她深深感受到的。这关切对病人来说真是喜出望外。她有声有色地描绘起自己的痛苦来：她已病入膏肓，也该让位给年轻人啦。她感到烦闷吗？那毫无疑问。谁也不跟她说话。她待在自己的一角，像狗一样。真还不如一了百了。她宁愿一死，也不愿成为别人的负担。

     她的声音变成吵架一般。那是市场式的、讨价还价式的声音。不过那年轻人能够理解。但他却认为：宁愿成为别人的负担也不要死。可这只证明了一点：就是他自己大概从未成为别人的负担。即使他看见了念珠，便对那老妇人说：“您还可以靠慈悲的上帝呢！”此语不假。但即使是在这一点上，人家还是烦她。如果她祷告的时间即使长了一点儿，如果她的目光盯住什么壁毯花纹，女儿就会唠叨：“她又祈祷啦！”“这关你什么事？”病人回答。“不关我什么，但到底叫人恼火呀！”于是老妇人不再吭声，但满含责备地久久凝视着女儿。

     那年轻人听到这一切，感到一种无可名状的痛苦，好像梗在心头。老妇人还在嘀咕：“等她老了她就明白啦。她也得这样的！” 人们都感到这女人已摆脱一切，除去上帝。她全心全意把自己交给这 的麻烦，被迫修身养性，轻而易举地相信这是 值得爱的 财富，并且毫无愧悔地一头扎进对上帝的痴情。但只要重新出现生的希望，上帝也扛不住人的利益。

     大家入席就餐。年轻人应邀共进晚餐。老妇人什么也不吃，因为晚餐的食物太油腻。她待在自己的一角，背朝着听她抱怨的那男子。但由于总觉得有人看他，他未能吃好。不过晚餐照样进行。为了尽兴，人们决定去看电影。正在放一部喜剧片。年轻人冒冒失失地接受邀请，竟未想到身后还有一个仍活着的人。

     同席客人站起身来，在走开之前先去洗手。显然，那老妇人不去。她在患病之前，由于无知，也看不懂电影。她自称不喜欢看电影，其实是看不懂。于是她待在一角，虚有其表地对每一粒念珠表示很大的兴趣。她把一腔信任都付与这念珠。她保存的三件东西是具体的起点，神奇就从这里开始。从念珠、基督或圣·约瑟夫出发，在它们后面豁然大开的是深深的黑洞，她的全部希望都寄托在那里。

     大家已准备就绪。人们挨近那老妇人，同她拥抱并祝她晚安。她心里明白，攥紧了手里的念珠。但这姿态既可意味着 望，也可意味着热诚。人家拥抱了她。只剩下那青年男子。他友好地握了握老人的手，已转过身去。但对方却眼睁睁地看着关心过她的人就要走了。她不愿意孤孤单单。她已感到孤独、长夜难眠以及与上帝毫无结果的交谈多么可怕。她感到恐惧，只有看到那人才能安心。于是，抱着对 表示关心她的人依依不舍的心情，她拉着他的手，紧紧相握，笨嘴拙舌地表示感激，算是对此种执著的解释。那年轻人很尴尬，其他那些人已转身请他快点儿。电影九点钟开映， 早点儿到，免得在售票窗口排队。

     他觉得自己处于平生 的不幸中：要抛开一位残疾的老妇人，好去看电影！他想走开、逃脱，不愿多问，试图把手抽回。约有一秒钟的光景，他恨透了这老太婆，真想使劲给她一记耳光。

     他终于能够脱身走开，而那病人从坐椅上欠身，不胜惊恐地眼见 可指望的依靠渐行渐远。现在没有任何保护她的东西了。她 陷入死亡的念头中，也不知道究竟怕什么，只是不想变得孤单。上帝一点儿也没帮她的忙，只是将她从人们手中夺过来，又使她变得孤苦伶仃。她不愿离开人们，因此呜呜咽咽地哭泣起来。

     其他的人已走到街上。一种强烈的悔恨折磨着那青年男子。他举目远望透着亮光的窗户，那是寂静无声的屋子毫无生气的一只大眼。那眼闭上了。老妇人的女儿对青年男子说：“她独自一人时总是将灯熄灭。她喜欢待在黑暗里。” P13－15

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西西弗是个荒谬的英雄。他之所以是荒谬的英雄，还因为他的激情和他所经受的磨难。他藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情，这必然使他受到难以用言语尽述的非人折磨：他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业，而这是为了对大地的无限热爱必须付出的代价。

如果说，这个神话是悲剧的，那是因为它的主人公是有意识的。若他行的每一步都依靠成功的希望所支持，那他的痛苦实际上又在哪里呢？今天的工人终生都在劳动，终日完成的是同样的工作，这样的命运并非不比西西弗的命运荒谬。但是这种命运只有在工人变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。西西弗，这诸神中的无产者，这进行无效劳役而又进行反叛的无产者，他完全清楚自己所处的悲惨境地：在他下山时，他想到的正是这悲惨的境地。造成西西弗痛苦的清醒意识同时也就造成了他的胜利。不存在不通过蔑视而自我超越的命运。

如果西西弗下山推石在某些天里是痛苦地进行着的，那么这个工作也可以在欢乐中进行。这并不是言过其实。我还想象西西弗又回头走向他的巨石，痛苦又重新开始。当对大地的想象过于着重于回忆，当对幸福的憧憬过于急切，那痛苦就在人的心灵深处升起：这就是巨石的胜利，这就是巨石本身。巨大的悲痛是难以承担的重负，这就是我们的客西马尼之夜。

世界只有一个，幸福与荒谬是同一大地的两个产儿。

荒谬的感情还狠可能产生于幸福。“我认为我是幸福的”，俄狄浦斯说，而这种说法是神圣的，它回响在人的疯狂而又有限的世界之中，它告诫人们一切都还没有也从没有被穷尽过。

我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负。而西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神而且搬掉石头，他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒、这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂惟有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。

真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。

判断生活是否有价值，无异于回答最基本的哲学问题。其他一切问题诸如世界是否有三个维度，思想有九个还是十二个范畴都在其次。这些不过是游戏；人们首先要做的是回答问题。倘若真如尼采所称，哲学家为赢得重视就必须以身作则，那么你就能体会到回答那一问题的重要性了，因为这一回答是先于实际行动的。

自杀从来都是被作为一种社会现象来研究的，而我们的研究恰恰相反，我们在一开始关注的就是个体思想与自杀之间的关系。这种行为正如一件伟大的艺术作品，在心灵的静默中孕育，行为者本身没有意识到。而某个晚上，他却扣动了扳机，或是纵身一跃。我曾听说一个公寓经理自杀的例子。五年前他失去了自己的女儿，打那时整个人就变了很多，而这一变故“侵蚀”着他。用这个词来形容再准确不过了。开始思考也就开始了被侵蚀。社会与这种开始没什么必然联系，问题出在人们心里，那才是应该探究的地方。

从某种意义上说，如在情节剧中一样，自杀等于是自白，承认生活对你来说已无法承受，抑或你不理解生活。但是，我们也不要把这些类比扯得太远，还是要回到日常话语中来，那么承认的就只是“不值得这么费力”地生活。诚然，生活从来都不容易，你不断接受生存发出的指令，并以某种姿态回应，回应的原因有很多，其中首要原因就是习惯。资源结束生命意味着你已意识到，甚至是本能地意识到这种习惯的荒谬性，意识到找不到任何深刻的理由去生活，发现每天的忙忙碌碌毫无意义，遭受痛苦亦无益处。

相反，世界如果突然间失去了幻想与光明，人就会觉得自己是陌路人。这种被流放的感觉是无可救药的，因为他被剥夺了对失去家园的记忆和对应许之乡的期盼。人与生活的这种分离，如同演员与舞台的分离一样，可以说正是这种荒谬感。如同那些有轻生念头的人都是健康人，那么无需多加解释人们就会发现，这种感情对死的渴望之间有一种直接的关系。

若先验地颠倒问题的各项，就如人是自杀还是不自杀的问题一样，只有两种哲理结果：是或不是，这就显得过于简单了。

在一个人与自己生活的关系中，有些东西比全世界的苦难加起来都要强大。身体的判断与心理的判断不相上下，而身体面对毁灭时会畏缩不前。我们先养生生活的习惯，然后才养成思考的习惯。在每天都催人走向死亡的竞赛中，身体保持着绝对的领先地位。简言之，这种矛盾的本质在于我所说的逃避...

再说，忧伤者有两种忧伤的理由，要么他们无知识，要么他们抱希望。而唐璜有知识，却不抱希望。他使人想到一些艺术家，他们认知自己的局限，从不越雷池一步，在他们的精神有所寄托的短暂间歇，拿着大师的架势，怡然自得。这正是天才之所在：智力识其边界。而唐璜直至躯体死亡边界，扔不知忧伤。一旦得知忧伤，便失声大笑，便对一切都宽恕了。

同样，天天过着没有光彩的生活，时间是载着我们走的，但总有一天必须载着时间走。我们靠未来而生活：“明天”，“以后再说”，“等你有了出息”，“你长大就明白了”。这些前言不搭后语的话挺可爱的，因为终于涉及死亡了。不管怎样，人都有那么一天，确认或承认已到而立之年，就这样肯定了青春已逝。但，同时立即让自己与时间定位，于是在时间中取得了自己的位置。他承认处在一条曲线的某个起伏点上，公开表明必须跑完这条曲线。他属于时间了，不禁毛骨悚然，从时间曲线认出他最凶恶的敌人。明天，他期盼着明天，可是他本该抛弃明天的。这种切肤之痛的反抗，就是荒诞。

在想象他生活的一种目的的时候 他就适应了对一种要达到目的的种种要求 并变成了他自身自由的奴隶

明确的讲 当我希望的时候 当我为我特有的事实 为存在或创造的方式担忧的时候 当我最终把我的生活安排就绪并且由此证明我认识到我的生活是有某种意义的时候 我就为自己竖起了束缚自己的栅栏

但是 靠希望而生活的人们是与他的宇宙格格不入的 在这个宇宙中 善良让位于慷慨 温柔让位于男人们的沉默 协调共和让位于独胆孤勇

收集 只是为了能够与其过去一起生活

享乐和苦修很可能是一种结果的两种表现面貌 而更令人战栗的景象是 一个人的身体背叛了他自己 而他不能及时地死去 只有靠演戏来等待结束 面对这个他并不喜欢的上帝 他为这上帝服务 就像以往为生活服务一样 他跪倒在空无的面前 伸开双臂求助于一个他明知是空无的惨淡天空

三小时之后 他将在他今天扮演的角色的面目下死去 而他就必须在这三小时之内经历并表现整整一个特殊的命运 这就叫做为了再现而消隐自身 在这三小时中 他将在这条没有前途的路上一走到底 而舞台上的这个人则是用整整一生走完这条路的

爱情使声音提高 而静场本身就成为戏剧的壮观

哈姆雷特曾经说过 能够把感情和理智调整得那么适当 命运不能把他玩弄于股掌之间 那样的人是有福的

人是由于他不说的事情 而不是他所说的事情而成为其人的

在一个生命结束时 人发现他花费了那么多年仅仅是去证实一个真理 但如果这个真理是清晰的 它就足以驾驭一个存在

艺术 唯有艺术史最高的创造 尼采说 我们拥有艺术为的是不死于真相

当荒谬的人深思他的痛苦时 他就使得一切偶像哑然失声 在这突然重又沉默的世界中 大地升起千万个美妙细小的声音 无意识的秘密的召唤 一切面貌提出的要求 这些都是胜利必不可少的对立面和应付的代价 不存在没有阴影的太阳 而且必须认识黑夜 荒谬的人说“是” 但他的努力永不停息

创造 就是生...

书籍介绍

《西西弗神话》是加缪的一部散文集，包括《反与正》、《婚礼集》、《西西弗神话》、《反抗者》。

《西西弗神话》是加缪的代表作之一，文中收集了加缪对于荒诞哲理最深入、最透彻的考察与分析。《反与正》由五篇散文构成，记录了加缪对日常生活的敏锐观察、切身感受和哲理思考，内容多取材于作者自己的生活和家人。《婚礼集》由四篇文章组成，记录了作者在阿尔及利亚的自然风光与人文景观中所体味到的生活乐趣。《反抗者》全面阐释加缪反抗思想的理论力作。在书中，加缪提出“我反抗故我在”的论断，其体现出来的精神和勇气，足以与《西西弗神话》前后辉映，足以为加缪“在荒诞中奋起反抗”的一生画上一个完美的句号。